Science & Reiki Database

  BACK
Please chose your language on the top menu to show the translation of the abstract (might not be available in all languages).
Filtre
Search
 
Per page
Year: 2020
Type: Clinical study
Topic: Communication, Ethics and Behavior of Energy Medicine workers
Category: Biofield / Energy medicine
Subcategory: Quality of Energy Healers
Publication language: EN
Title: Empathy and mental health associated with non-conventional healing practices
Authors: Alejandro Parra; Rocio Giudici;
Location:
Argentina - Facultad de Psicologia y Relaciones Humanas, Universidad Abierta Interamericana: Buenos Aires, Buenos Aires
Reference:
Journal of Spirituality in Mental Health
Abstract:
The aim of this study was to evaluate empathy and mental health in individuals who practice spiritual healing techniques. A sample of 190 healing practitioners was recruited to evaluate the healing experiences, along with to test cognitive-perceptual deficit and empathy. Significant differences were found due to age in two groups (Practitioners, n = 71, and Newly initiated, n = 119). Practitioners scored high on cognitive and affective empathy and proneness for cognitive and social schizotypy compared to the newly initiated. An secondary analysis also showed positive correlations between the total score of healing modalities and both schizotypy and empathy, as well as higher scores of spirituality and training in various healing techniques. These and other findings may allowed us to build a personality profile of healers as characterized by an adaptive dissociative personality trait and the ability to establish links with their clients/patients.

Introduction: Many healers believe that some type of “energy” is involved in the healing process; hence the growing acceptance of “energy-based” healing modalities such as Reiki, Therapeutic Touch and Qigong (Levin, 1996; Wisneski & Anderson, 2009). Although the concept of energy is somewhat vague and ambiguous, it is the modern metaphor for the interpretation of exceptional experiences (ExE) associated with healing practices (Benor, 2001; Krippner & Achterberg, 2000). This is unlike other expressions, such as fluid or animal magnetism, that were fashionable in the 18th and 19th centuries. Some types of ExE are “seeing the aura or lights around a patient’s body,”“interacting with spiritual guides,” and “miraculous recoveries.” Such experiences, however strange and unusual, are common among healers, but they largely lack research by the medical academic community, due to the complexity of the healing process, which links of medicine, physics, and psychology (Dossey, 2006).

Conclusion: The results of this study also demonstrated that an empathic profile seems to be a common characteristic of healing practitioners, both in terms of their ability to place themselves in the client’s place (empathic understanding) and of their attention to the positive and negative emotional states of their clients, which confirms the hypothesis that those people who are capable (or skilled) enough to understand others by putting themselves in their place (cognitive empathy), and who respond emotionally to the state or emotional condition of others (emotional empathy), are more apt to intervene in a healthy manner, providing psychological and even spiritual comfort. Along these same lines, the study also confirmed previous research suggesting that spirituality has an impact on empathy (DiLalla, Hull, & Dorsey, 2004; Huber & MacDonald, 2012; Kristeller & Johnson, 2005), as a model of how spiritual experiences and healing practices are mediated by the empathic quality of the healer (Kennedy, Kanthamani, & Palmer, 1994), as well as other individuals who have had paranormal experiences (Parra, 2015b).

Many forms of sensitivity in, for example, healers, psychics/seers, and Tarot readers show evidence of high levels of emotional empathy, being absorbed in the process and the therapeutic device, “integrating” with their clients or consultants. Cognitive empathy ‒to a large extent as in psychotherapeutic practice‒ can be instrumentally useful in helping to control emotional responses, reinforcing the therapeutic alliance (Parra & Sciacca, 2017). Cognitive empathy could clearly be useful to help others and guide the client to the appropriate type of help. In sum, the ability to use cognitive and emotional empathy in an integrated manner seems vital to healing practitioners (cf. Parra, 2013).

Finally, Western medicine should consider these methods as anomalous, that is, different from diagnosis, prognosis, and biomedical treatment. In truth, the word “healing” is rarely mentioned within the medical context. However, anomalous healing experiences fit the criteria of an “exceptional healing” experience, in the sense that they are significant, unexpected, and inexplicable according to the criteria of conventional science (c.f. Brown, 2000). In addition, they sometimes contain a transcendental quality capable of changing the sense of identity and worldview of the persons involved producing a number of methodological problems.
Résumé :
Le but de cette étude était d'évaluer l'empathie et la santé mentale chez les personnes qui pratiquent des techniques de guérison spirituelle.

Un échantillon de 190 praticiens de la guérison a été recruté pour évaluer les expériences de guérison, ainsi que pour tester le déficit cognitif-perceptuel et l'empathie. Des différences significatives ont été constatées en raison de l'âge dans deux groupes (Praticiens, n = 71, et Nouveaux initiés, n = 119). Les praticiens ont obtenu des scores élevés en matière d'empathie cognitive et affective et de tendance à la schizotypie cognitive et sociale par rapport aux nouveaux initiés. Une analyse secondaire a également montré des corrélations positives entre le score total des modalités de guérison et à la fois la schizotypie et l'empathie, ainsi que des scores plus élevés en matière de spiritualité et de formation à diverses techniques de guérison. Ces résultats et d'autres encore pourraient nous permettre d'établir un profil de personnalité des guérisseurs, caractérisé par un trait de personnalité dissociatif adaptatif et la capacité à établir des liens avec leurs clients/patients.

Introduction : De nombreux guérisseurs croient qu'un certain type d'"énergie" est impliqué dans le processus de guérison, d'où l'acceptation croissante de modalités de guérison "basées sur l'énergie" telles que le Reiki, le Toucher thérapeutique et le Qigong (Levin, 1996 ; Wisneski & Anderson, 2009). Bien que le concept d'énergie soit quelque peu vague et ambigu, il constitue la métaphore moderne de l'interprétation des expériences exceptionnelles (ExE) associées aux pratiques de guérison (Benor, 2001 ; Krippner & Achterberg, 2000). Cette notion est différente d'autres expressions, comme le magnétisme des fluides ou des animaux, qui étaient à la mode aux 18e et 19e siècles. Certains types d'ExE sont "voir l'aura ou les lumières autour du corps d'un patient", "interagir avec des guides spirituels" et "guérisons miraculeuses". De telles expériences, aussi étranges et inhabituelles soient-elles, sont courantes chez les guérisseurs, mais elles manquent largement de recherches de la part de la communauté médicale universitaire, en raison de la complexité du processus de guérison, qui lie la médecine, la physique et la psychologie (Dossey, 2006).

Conclusion : Les résultats de cette étude ont également démontré qu'un profil empathique semble être une caractéristique commune des praticiens de la guérison, tant en termes de leur capacité à se mettre à la place du client (compréhension empathique) que de l'attention qu'ils portent aux états émotionnels positifs et négatifs de leurs clients, qui confirme l'hypothèse selon laquelle les personnes qui sont suffisamment capables (ou compétentes) de comprendre les autres en se mettant à leur place (empathie cognitive), et qui réagissent émotionnellement à l'état ou à la condition émotionnelle des autres (empathie émotionnelle), sont plus aptes à intervenir de manière saine, en apportant un confort psychologique et même spirituel. Dans le même ordre d'idées, l'étude a également confirmé des recherches antérieures suggérant que la spiritualité a un impact sur l'empathie (DiLalla, Hull, & Dorsey, 2004 ; Huber & MacDonald, 2012 ; Kristeller & Johnson, 2005), en tant que modèle de la façon dont les expériences spirituelles et les pratiques de guérison sont médiatisées par la qualité empathique du guérisseur (Kennedy, Kanthamani, & Palmer, 1994), ainsi que d'autres individus ayant eu des expériences paranormales (Parra, 2015b).

De nombreuses formes de sensibilité chez les guérisseurs, les voyants et les lecteurs de tarot, par exemple, montrent des niveaux élevés d'empathie émotionnelle, étant absorbées dans le processus et le dispositif thérapeutique, "s'intégrant" avec leurs clients ou consultants. L'empathie cognitive - dans une large mesure comme dans la pratique psychothérapeutique - peut être instrumentalement utile pour aider à contrôler les réponses émotionnelles, renforçant l'alliance thérapeutique (Parra & Sciacca, 2017). L'empathie cognitive peut clairement être utile pour aider les autres et guider le client vers le type d'aide approprié. En résumé, la capacité à utiliser l'empathie cognitive et émotionnelle de manière intégrée semble essentielle pour les praticiens de la guérison (cf. Parra, 2013).

Enfin, la médecine occidentale devrait considérer ces méthodes comme anormales, c'est-à-dire différentes du diagnostic, du pronostic et du traitement biomédical. En vérité, le mot "guérison" est rarement mentionné dans le contexte médical. Cependant, les expériences de guérison anormales répondent aux critères d'une expérience de "guérison exceptionnelle", en ce sens qu'elles sont significatives, inattendues et inexplicables selon les critères de la science conventionnelle (cf. Brown, 2000). En outre, elles contiennent parfois une qualité transcendantale capable de changer le sens de l'identité et la vision du monde des personnes concernées, ce qui entraîne un certain nombre de problèmes méthodologiques.

Link: https://doi.org/10.1080/19349637.2020.1808150